齊天宇，四海洽淳風(fēng)。接寶胄，垂真檢，景祚無(wú)窮。成玉牒、日觀歸功。冀野升方鼎，脽上由崇。欽檜井、云蹕巡東。國(guó)本震為宮。乾文煥炳，真祠曲密，重祥疊瑞，瓊蘊(yùn)降高穹。膺丕烈，虔心建垂鴻。詢(xún)吉士，郊兆執(zhí)玉薦衷。鍾律應(yīng)、云物迎空。樂(lè)和輪囷。嘉氣蔥蔥。天神來(lái)降發(fā)沖融。玉燭四時(shí)通。星回金輅雷作解，昆蚑被惠，億載帝基隆。

戟外梅花角有聲，使君心與月華明?？ぎ?dāng)采石今沖要，船在烏江罷戰(zhàn)爭(zhēng)。酒賤人家歌袴飲，地寬客子帶刀耕。太平官府無(wú)公事，見(jiàn)說(shuō)香凝燕初兵。

紺幰鳴珂萬(wàn)蓋翔，九門(mén)冠劍擁晨光。城連南北長(zhǎng)安斗，殿倚東西太極堂。云里銅烏風(fēng)作籟，天邊金掌露成霜。微生備位如葵藿，只有傾心奉圣王。

水木繞吾廬，搴簾晚檻虛。衰條寒露鵲，幽果落驚魚(yú)。愛(ài)酒貧還甚，趨時(shí)老更疏。乖慵自有素，不是忽簪裾。

灑淚陳情表，何心貢澤宮。波平看躍鯉，浪急不成龍?；ㄕa榮孀母，藍(lán)袍付畫(huà)工。無(wú)人儔孝友，煙樹(shù)慘新封。

鹽商婦，多金帛，不事田農(nóng)與蠶績(jī)。南北東西不失家，風(fēng)水為鄉(xiāng)船作宅。本是揚(yáng)州小家女，嫁得西江大商客。綠鬟富去金釵多，皓腕肥來(lái)銀釧窄。前呼蒼頭后叱婢，問(wèn)爾因何得如此。婿作鹽商十五年，不屬州縣屬天子。每年鹽利入官時(shí)，少入官家多入私。官家利薄私家厚，鹽鐵尚書(shū)遠(yuǎn)不知。何況江頭魚(yú)米賤，紅膾黃橙香稻飯。飽食濃妝倚柁樓，兩朵紅腮花欲綻。鹽商婦，有幸嫁鹽商。終朝美飯食，終歲好衣裳。好衣美食來(lái)何處，亦須慚愧桑弘羊。桑弘羊，死已久，不獨(dú)漢時(shí)今亦有。

遠(yuǎn)信初憑雙鯉去，他鄉(xiāng)正遇一陽(yáng)生。尊前豈解愁家國(guó)，輦下唯能憶弟兄。旅館夜憂(yōu)姜被冷，暮江寒覺(jué)晏裘輕。竹門(mén)風(fēng)過(guò)還惆悵，疑是松窗雪打聲。

山河千里國(guó)，城闕九重門(mén)。不睹皇居壯，安知天子尊?；示拥劾镝藕龋囈褒埳胶畹榉?。五緯連影集星躔，八水分流橫地軸。秦塞重關(guān)一百二，漢家離宮三十六。桂殿嶔岑對(duì)玉樓，椒房窈窕連金屋。三條九陌麗城隈，萬(wàn)戶(hù)千門(mén)平旦開(kāi)。復(fù)道斜通鳷鵲觀，交衢直指鳳凰臺(tái)。劍履南宮入，簪纓北闕來(lái)。聲名冠寰宇，文物象昭回。鉤陳肅蘭戺，璧沼浮槐市。銅羽應(yīng)風(fēng)回，金莖承露起。校文天祿閣，習(xí)戰(zhàn)昆明水。朱邸抗平臺(tái)，黃扉通戚里。平臺(tái)戚里帶崇墉，炊金饌玉待鳴鐘。小堂綺帳三千戶(hù)，大道青樓十二重。寶蓋雕鞍金絡(luò)馬，蘭窗繡柱玉盤(pán)龍。繡柱璇題粉壁映，鏘金鳴玉王侯盛。王侯貴人多近臣，朝游北里暮南鄰。陸賈分金將宴喜，陳遵投轄正留賓。趙李經(jīng)過(guò)密，蕭朱交結(jié)親。丹鳳朱城白日暮，青牛紺幰紅塵度。俠客珠彈垂楊道，倡婦銀鉤采桑路。倡家桃李自芳菲，京華游俠盛輕肥。延年女弟雙鳳入，羅敷使君千騎歸。同心結(jié)縷帶，連理織成衣。春朝桂尊尊百味，秋夜蘭燈燈九微。翠幌珠簾不獨(dú)映，清歌寶瑟自相依。且論三萬(wàn)六千是，寧知四十九年非。古來(lái)榮利若浮云，人生倚伏信難分。始見(jiàn)田竇相移奪，俄聞衛(wèi)霍有功勛。未厭金陵氣，先開(kāi)石槨文。朱門(mén)無(wú)復(fù)張公子，灞亭誰(shuí)畏李將軍。相顧百齡皆有待，居然萬(wàn)化咸應(yīng)改。桂枝芳?xì)庖唁N(xiāo)亡，柏梁高宴今何在。春去春來(lái)苦自馳，爭(zhēng)名爭(zhēng)利徒爾為。久留郎署終難遇，空掃相門(mén)誰(shuí)見(jiàn)知。當(dāng)時(shí)一旦擅豪華，自言千載長(zhǎng)驕奢。倏忽摶風(fēng)生羽翼，須臾失浪委泥沙。黃雀徒巢桂，青門(mén)遂種瓜。黃金銷(xiāo)鑠素絲變，一貴一賤交情見(jiàn)。紅顏宿昔白頭新，脫粟布衣輕故人。故人有湮淪，新知無(wú)意氣。灰死韓安國(guó)，羅傷翟廷尉。已矣哉，歸去來(lái)。馬卿辭蜀多文藻，揚(yáng)雄仕漢乏良媒。三冬自矜誠(chéng)足用，十年不調(diào)幾邅回。汲黯薪逾積，孫弘閣未開(kāi)。誰(shuí)惜長(zhǎng)沙傅，獨(dú)負(fù)洛陽(yáng)才。

南無(wú)佛法僧，大慈三寶海。我念欲依教，普勸諸眾生。莫?dú)⒛橙?，同蘊(yùn)仁慈行。無(wú)病保長(zhǎng)齡，未來(lái)成佛道。諸佛大菩薩，常為救眾生。舍頭目身命，不計(jì)河沙數(shù)。代鴿棄王身，全螘委龍命。流水濟(jì)枯魚(yú)，薩{左土右垂}充饑虎。歷劫遍行慈，慈善力成就。佛無(wú)一切心，唯有慈心在。若有行慈者，不殺不食肉。仰愿佛威神，世世常加護(hù)。殺生佛所說(shuō)，即殺自父母。亦殺自妻女，兄弟及姊妹。一切田女?dāng)z，皆曾為父母。生生所受胎，從之稟遺體。受一畜生形，骨血如山海。一一類(lèi)中身，生生不可計(jì)。輪回六道間，展轉(zhuǎn)為親屬。故食諸眾生，名食父母肉。又觀一切身，悉是我本體。自肉及他肉，其實(shí)是一肉。如舍前后住，亦名為我舍。當(dāng)知食肉人，即食自身肉。佛觀如來(lái)藏，佛界眾生界。一界無(wú)二界，一切肉一肉。伎?jī)簳鹤円?，元是一人身。若欲殺眾生，?dāng)起諸佛想。獵師屠兒輩，及捕魚(yú)鳥(niǎo)人。眾生遙見(jiàn)者，皆生必死怖。謂此惡心人，貪利及肉味。手持利刀箭，念欲殺我身。飛翔及潛竄，驚怖而遠(yuǎn)避。常與諸眾生，起大冤對(duì)想。一切惜身命，人畜等無(wú)殊。若欲食眾生，先試割身肉。死是極大苦，誰(shuí)能不畏之。但當(dāng)自觀身，云何食他肉。為利剎眾生，以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱得殺業(yè)，死墮叫喚獄。汝聽(tīng)殺生者，死墮地獄處。鐵城高八萬(wàn)，四千由旬量。長(zhǎng)廣亦復(fù)然，滿(mǎn)中猛火炎。表里皆洞赤，猘狗守四門(mén)。獄卒聲雷震，兩眼如電光。驅(qū)汝殺生人，入中而受苦。力士執(zhí)鐵矛，矛身長(zhǎng)一丈。利刃闊八寸，望胸撞罪人。胸入背上出，苦痛不堪聞。千萬(wàn)億歲中，受斯極大苦。汝聽(tīng)食肉人，死墮阿鼻獄。鐵屋亦高廣，八萬(wàn)由旬量。四門(mén)猛火炎，南北皆交徹。鐵墻鐵羅網(wǎng)，鐵枷鐵杻械。一一火燒之，皆令其洞赤。食肉受斯苦，億百千萬(wàn)歲。汝聽(tīng)煮肉人，墮鑊湯地獄。一萬(wàn)有二千，深廣由旬量。晝夜猛火然，涌涌湯常沸。于中受大苦，一萬(wàn)七千歲。汝聽(tīng)炙肉人，墮熱鐵床獄。其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上。心肝肉焦?fàn)€，一萬(wàn)二千歲。汝聽(tīng)切肉人，死墮斫剉獄。五百大力士，利刀斬罪人。萬(wàn)段至微塵，業(yè)風(fēng)吹更活。如是終復(fù)始，一萬(wàn)二千歲。汝聽(tīng)養(yǎng)群雞，為貪肥肉者。一雞于一日，計(jì)食五百蟲(chóng)。主人當(dāng)半罪，同雞墮地獄。其獄盛熱糞，八萬(wàn)由旬量。人雞俱入中，滿(mǎn)五千萬(wàn)歲。汝聽(tīng)捕獵人，安鏘及設(shè){左木右強(qiáng)}。罥索安陷穽，利刃放鷹犬。四邊競(jìng)圍合，逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄，方丈一萬(wàn)釘。驅(qū)上輪一幣，遍體萬(wàn)釘刺。舉身悉交徹，苦痛不可忍。百千萬(wàn)歲中，受斯對(duì)報(bào)苦。殺生食肉者，從諸地獄出。受餓羅剎身，師子豺虎狼。貓貍鴟梟鷲，唯捕新血肉。眾生各藏護(hù)，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉。由是惡熏習(xí)，大慈種永斷。設(shè)得生人中，殘疾命短促。愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，無(wú)量諸羅剎。悲號(hào)誓斷肉，及護(hù)斷肉人。汝今聞此經(jīng)，云何不改過(guò)。徒勞生為人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘。莫伐有巢樹(shù)，莫燒含蠹薪。若見(jiàn)殺眾生，方便常救護(hù)。南無(wú)十方佛，大智德世尊。我欲勸眾生，舍酒求明慧。如佛之所說(shuō)，飲酒多過(guò)患。八萬(wàn)塵勞門(mén)，三十五種失。悉以酒為本，汝等應(yīng)諦觀。酒酣心眩亂，六識(shí)盡昏迷。君臣乖?xún)x節(jié)，父子絕尊卑。母女亂其風(fēng)，禮檢不能制。如舍婆提國(guó)，有鴦掘摩羅。酒醉淫泆母，因慈殺其父。母復(fù)通外情，將刀復(fù)害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢。因游支提國(guó)，漸到跋陀村。彼有大毒龍，字庵婆羅提。其龍甚暴惡，侵害彼村人。羅漢神通力，降伏毒龍已。村人思報(bào)恩，多設(shè)蘇孔糜。有女設(shè)糜已，憂(yōu)其發(fā)冷病。遂取水色酒，奉上大羅漢。羅漢謂是水，飲已酒力發(fā)。迷酒到寺門(mén)，衣缽棄余處。醒時(shí)用神力，能伏大毒龍。醉后如死人，不能伏蝦蟆。世尊命羅漢，及諸比丘眾。至彼羅漢所，因茲制酒戒。正法念經(jīng)說(shuō)，閻羅責(zé)置人。將驅(qū)入地獄，先說(shuō)如是偈。酒能亂人心，令人如羊等。不知作不作，如是應(yīng)舍酒。若酒醉之人，如死人無(wú)異。若欲常不死，彼人應(yīng)舍酒。酒是諸過(guò)處，常能不饒益。一切惡道階，黑闇所在處。飲酒到地獄，亦到餓鬼處。行于玄生業(yè)，是酒過(guò)所誑。酒為毒中毒，地獄中地獄。病中之大病，是佛之所說(shuō)。若人飲酒者，無(wú)因緣歡喜。無(wú)因緣而瞋，無(wú)因緣作惡。于佛所生癡，壞世出世事。燒解脫如火，所謂酒一法。若人能舍酒，正行于法戒。彼到第一處，無(wú)死無(wú)生處。莫飲無(wú)明酒，能為眾苦因。聲聞住明脫，猶是醉歸人。若是病苦時(shí)，應(yīng)當(dāng)觀病本。從癡有愛(ài)生，習(xí)業(yè)招病果。耆婆盡道術(shù)，尚不能救療。豈有世藥酒，而能瘥我病。酒為放逸根，不飲閉惡道。寧舍百千身，不毀犯酒戒。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿(mǎn)百年。不如護(hù)禁戒，即時(shí)身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲。況今不定知，為瘥為不瘥。作是決定心，心生大歡喜。即護(hù)見(jiàn)真諦，所患即消除。汝聽(tīng)釀酒家，死墮醎糟獄。亦墮沸灰中，一萬(wàn)八千歲。汝聽(tīng)沽清酒，死墮酒池獄。滿(mǎn)中如洋銅，入其中受苦。汝聽(tīng)飲酒人，死墮灌口獄。手自酌銅汁，晝夜灌其口。汝聽(tīng)人將酒，逼勸持戒人。死入冰池獄，八千萬(wàn)歲苦。皮肉皆破裂，日夜百死生。然后五百生，生輒無(wú)兩臂。汝聽(tīng)或強(qiáng)力，或時(shí)因戲笑。持酒與僧尼，強(qiáng)伏令其飲。死墮截膝獄，六百萬(wàn)歲中。五百大力士，常截其兩膝。乃至過(guò)酒器，五百世無(wú)手。常作螘虱形，曲蛆及蠅蚋。癡執(zhí)無(wú)知蟲(chóng)，一一五百世。汝聽(tīng)吉陀婆，沽酒梳墮井。羅漢飲其水，八萬(wàn)圣皆醉。由是惱圣人，死墮鋸床獄。八萬(wàn)大劫中，常受鋸解苦。后出得為人，其身長(zhǎng)三尺。顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞。無(wú)眼唇褰縮，手足無(wú)十指。何況破戒心，持酒逼他飲。多見(jiàn)世愚人，逼他食酒肉。自不能清凈，都無(wú)羞恥心。復(fù)將不凈食，凌逼破他戒。寧可斷人命，莫破他善心。殺命一死生，未必至三趣。破戒失人天，及失解脫法。汝聽(tīng)斷酒肉，所得福德利。有人持七寶，國(guó)城妻子施。不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。乃至滿(mǎn)大千，七寶持布施。不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。假使為求福，鍛金以為人。其數(shù)百千萬(wàn)，持用廣布施。不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋。滿(mǎn)三千大千，持用供養(yǎng)佛。不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。犯之罪即重，持之福亦深。善惡長(zhǎng)形對(duì)，苦樂(lè)鎮(zhèn)相尋。及健速回首，早計(jì)各悛心。莫待無(wú)常到，如瓶滿(mǎn)自沈。勉哉須努力，同侍七寶林。

壯東南、飛觀切云高，峻堞繚波長(zhǎng)。望蔽空樓櫓，重關(guān)警柝，跨水飛梁。百萬(wàn)貔貅夜筑，形勝隱金湯。坐落諸蕃膽，扁榜安江。游子憑闌凄斷，百年故國(guó)，飛鳥(niǎo)斜陽(yáng)。恨當(dāng)時(shí)肉食，一擲賭封疆。骨冷英雄何在，望荒煙、殘戌觸悲涼。無(wú)言處，西樓畫(huà)角，風(fēng)轉(zhuǎn)牙檣。